Guru, el poder de Shiva

En este video Shri Mataji explica cual es el poder del Guru. Este estado maravilloso ha de ser alcanzado por los sahaja yoguis y entonces alcanzaran el verdadero poder espiritual para transformar a los buscadores de la verdad. Es comentario habitual entre los sahaja yoguis la dificultad para transformar a los buscadores que se acercan a Sahaja Yoga y como estos permanecen durante algún tiempo en los cursillos y después desaparecen. Pero cuando los sahaja yoguis alcancen el estado de guru se volverán bellos instrumentos del Divino a través de los cuales el poder del espiritu se transmitirá a los demás de un modo espontáneo y natural. Es imprescindible alcanzar este estado para poder comunicarlo a los demás. Simplemente alcanzar la realización no  nos proporciona este estado.

Pero la verdadera cuestion es: "¿Están preparados los sahaja yoguis como colectividad para aceptar y recibir el advenimiento de los hermanos yoguis que han alcanzado este estado?"  O en otras palabras: "¿Está preparada la humanidad para aceptar y recibir la divinidad que hay en su mismo interior?"

El reinado del corazón

En este vídeo Shri Mataji explica de un modo claro como la mente cierra el corazón y intenta mantener siempre el control y el mando. También podemos descubrir un modo claro y sencillo de establecer de nuevo el control y el mando del corazón.
 

1. El corazón es la parte más importante de nuestro ser. Es a través del corazón como podremos alcanzar estados muy profundos de meditación y la iluminación de nuestro cerebro. Comprender la importancia del corazón es imprescindible para encaminarnos hacia el establecimiento de su reinado en nuestro interior.

2. A lo largo de nuestra vida, la mente con el ego y los condicionamientos, ha intentado derrocar el reinado del corazón y establecer su mandato sobre nosotros. Este proceso ha causado un endurecimiento de nuestro corazón, el cual poco a poco deja de manifestar su poder espiritual en nosotros. En esta explicación de Shri Mataji, podemos diferenciar estas dos entidades opuestas en nuestro interior. Por un lado el corazón, el cual debe reinar e iluminar el cerebro, ha sido derrocado y endurecido de modo que no puede ejercer ninguna influencia en nosotros. Por otro lado la mente, dominada por el ego o los condicionamientos, ha establecido su control sobre nosotros y en su modus operandi mantiene al corazón aprisionado y apagado.

 3. El estado del domino de la mente produce en nuestro comportamiento todo tipo de rigideces y asperezas. En nuestra relación con los demás solemos mostrarnos duros y hacemos daño a los demás sin tener ninguna consideración al respecto. No nos ponemos en el lugar del otro. No fluyen sentimientos de amor y compasión hacia los demás. Juzgamos a los demás con dureza e incluso tratamos de dañarles a través de la crítica. Destruimos el trabajo de Sahaja Yoga, rompiendo la relación de amor que es único vínculo que verdaderamente nos une. Las normas rígidas se vuelven lo más importante y esto cierra aún más el corazón.

4. Una vez que somos conscientes de la existencia de estas dos entidades, de su modo de actuar y de su efecto en nosotros, podemos conscientemente ayudar a la Kundalini para volver a establecer el reino del corazón. Por un lado debemos elevar la Kundalini hasta el Brahmarandra, para que ella establezca este reinado en nosotros. Por otro lado debemos ser conscientes de cuando la mente trata de ejercer su influjo y en nuestro libre albedrío elegir el camino del corazón. Como Shri Mataji explica, cuando nos encontramos con alguna persona y nuestra mente trata de juzgarla y ver algo malo en ella, tenemos la libertad para elegir no seguir ese camino sino el del corazón, simplemente diciendonos: "No, no creo que esta persona sea tan mala. Seguro que tiene cosas buenas. Quiero ver lo bueno en ella. Veamos si puedo amarla. ¿Soy capaz de amarla? ¿Soy capaz de abrir mi corazón y abandonar este ego y condicionamientos?. Este simple gesto introspectivo favorece el influjo del corazón.

5. Las ideas, las leyes, las normas, los dharmas, todo ello necesario y correcto, debe ser entregado en el fuego del amor sagrado. El amor es la ley suprema, el dharma de todos los dharmas, el cuerpo de Madre, el alma de Shiva. Todo lo que nos aparta del amor, es una dureza a fundir en el templo del corazón.

A través del Sahasrara se manifiesta el espíritu

En este video tan especial, Shri Mataji describe algunos puntos importantes del Sahasrara. Sin duda es imprescindible alcanzar una expansión del Sahasrara para lograr establecer la conciencia en el canal central.

Nirvikalpa

El estado de Nirvikalpa al que aspiramos es alcanzable. Este es el estado al que nos hemos estado refiriendo en todos los artículos anteriores. Es el comienzo del proceso de ascenso superior. En este video Shri Mataji nos muestra la actitud necesaria para alcanzarlo, así como las señales de su consecución.



1. El único modo de mantener el Sahasrara abierto es la completa entrega. La completa entrega de todas nuestras limitaciones y problemas. Para ello lo primero es entendernos y conocernos plenamente. Solamente manteniendo continuamente la atención en nuestro interior y viendo en qué momento surge cualquier condicionamiento, temor, duda, ego, etc, podemos entregarlo en ese mismo momento.

2. Manteniendo el Sahasrara abierto se establece en nosotros el estado de Nirvikalpa. Si no somos capaces de mantener la atención continuamente, en cada preciso instante, enfocada hacia la contemplación de nuestro interior, la atención tenderá a ir hacia el canal izquierdo o el derecho, siendo entonces muy difícil mantener el Sahasrara abierto. En este caso se produce un ascenso seguido de un retroceso, lo cual limita nuestro crecimiento en gran medida.

3. Si mantenemos la tendencia de nuestra atención a ir hacia la izquierda o la derecha presionamos el Sahasrara impidiendo su apertura. Si repetimos esto continuamente el Divino retira su atención produciéndose entonces una disminución importante de la energía de ascenso. Entonces notaremos que la meditación es monótona, tendremos pocas experiencias y habrá exceso de pensamientos.

4. Nosotros tenemos que alcanzar este estado. Para alcanzar este estado es importante tomar la decisión firme de ello. Es algo que debemos tomarnos muy en serio. Una vez que hemos tomado esta firme decisión, a través de la meditación, y encarándonos a nosotros mismos las 24 horas del día, podemos dar este salto cualitativo en nuestra espiritualidad.

5. Cualquier tipo de excusa para tomar esta decisión es una escapatoria de nuestras propias limitaciones. Además existen otros obstáculos como personas que nos arrastran hacia atrás, posesiones, personas críticas, etc. Debemos ser conscientes de todo aquello que intenta evitar nuestro salto al estado de nirvikalpa, y apartar nuestra atención de ello permanentemente.

6. En el estado de Nirvikalpa no hay retroceso. Nos mantenemos siempre ascendiendo y no volvemos a caer en las viejas tendencias del lado izquierdo o derecho. En este estado nuestra atención se ha fijado en el sushuma nadi, donde la Kundalini fluye continuamente produciendo un crecimiento vertical. Con ello cada día es una experiencia espiritual muy intensa. Cada día es una meditación profunda. Cada día descubrimos nuevos poderes y tesoros en nuestro interior y avanzamos con paso firme y decidido hacia nuestro amado Padre Shri Sadashiva.

El trabajo de la Kundalini

En este video Madre explica de un modo muy bello el funcionamiento de la Kundalini y del sistema sutil. También describe alguna de las experiencias que se sienten en el estado de meditación profunda, así como algunas claves para lograrlo.



1. Shri Ganesha es imprescindible para alcanzar el estado de meditación profunda. Si hemos de mantener el estado meditativo, Kundalini debe permanecer ascendiendo, y para ello es necesario el soporte de Shri Ganesha.

2. Existen diversas experiencias en el estado de meditación profunda, una de ellas es el estado de kecheri. Madre afirma que muy pocos Sahaja yoguis han sentido este estado y también que la razón para ello es que no meditamos. Este punto es de gran importancia porque aunque pensamos que estamos meditando, si no alcanzamos el estado de meditación profunda, en realidad no lo estamos haciendo. Es algo muy superficial y sin gran contenido energético real. Por esta razón aún continuamos con bloqueos y problemas. Nuestra atención debería estar en facilitar el trabajo de la Kundalini para que los chakras sean limpiados y finalmente alcancemos el estado de meditación. Cuando entramos en el estado de meditación, nos mantendremos en ese estado todo el tiempo.

3. Solamente si tenemos paz en nuestro interior y con los demás la Kundalini podrá elevarse cada vez más y hacernos crecer. Si tenemos cualquier conflicto con alguna persona del colectivo no es posible establecer este estado en toda su amplitud. Sin la colectividad no podemos crecer en nuestra espiritualidad.

4. Solamente cuando crecemos en nuestra espiritualidad y tocamos la profundidad de nuestra divinidad el proceso de ascenso se establece verdaderamente. Para alcanzar esta profundidad lo más importante es cuantas veces sentimos en nuestro corazón el deseo puro de ascender.

La importancia de la meditación

En este video Madre enfatiza la importancia de la meditación por la mañana temprano para alcanzar profundidad. Sin duda aquellos que están acercándose al estado de meditación profunda podrán encontrar grandes señales en este video.



1. La meditación interna "Antarmana", debe enfocar a nuestros problemas y deficiencias para antes de nada lograr superarlas.

2. Para lograr alcanzar profundidad se requiere un entrenamiento riguroso, no puede ser algo hecho de pasada. ¿Creemos sinceramente que media hora de meditación diaria es suficiente para alcanzar profundidad? ¿Qué penitencia estamos haciendo para alcanzar este estado maravilloso? ¿Cual es nuestro deseo para ello?

3.La razón para que nos volvamos a bloquear es la falta de profundidad en nuestra meditación.

4. Un ejemplo de práctica adecuada para alcanzar profundidad es levantarnos temprano, (en el video se comenta que a las 4), realizar un pequeño puja de 10 minutos y meditar con sinceridad. Por la tarde hacer un baño de pies y volver a meditar. Esta práctica nos ayudará durante todo el día. Cada día deberíamos estar más elevados.

5. Debemos ser responsables de nosotros mismos, lograr ser instrumentos perfectos, y tener una completa comprensión de las vibraciones. Solamente a través de la meditación profunda todos estos poderes irán apareciendo en nosotros. Es importante entender que nuestro sadhana ha de alcanzar niveles mucho más intensos, si es que queremos lograr el nivel que Madre nos pide.

El canal central, el camino hacia la profundidad.

La profundidad en Sahaja Yoga tiene un camino claro y definido. Es el canal central, el sushuma nadi. En este precioso video Madre nos enseña como alcanzar esta profundidad y algunas claves de inestimable valor.





1. Es importante tener muy claro que el camino es el canal central y que solo consiguiendo que la energía fluya principalmente por este canal podemos alcanzar el estado de meditación profunda.

2. Los principales obstáculos para que se establezca este flujo evolutivo son nuestra tendencia a llevar el flujo energético a través del canal izquierdo y derecho.

3. La maravillosa explicación de Madre de cómo están construidos estos tres canales uno alrededor del otro nos muestra como el camino para favorecer el flujo energético a través del canal central y como consecuencia reducir el flujo a través de los canales izquierdo y derecho, es ensanchar el canal central. Este ensanchamiento reducirá el excesivo ensanchamiento de los otros dos canales, ya que estos están construidos a su alrededor.

4. El método básico para producir el ensanchamiento del canal central es la meditación sincera. Solamente logrando profundidad en nuestra meditación logramos ensanchar el canal central y de este modo favorecer el flujo energético a través suyo.
Esta meditación ha de hacerse con reverencia, devoción, y con total conciencia de su suprema importancia. Esta es la llave del éxito en nuestra tarea.

5. Cuando a través de la profundidad en la meditación logramos ensanchar el canal central, y favorecer el flujo energético a través suyo, este mismo flujo mantiene nuestro estado meditativo durante todo el día de un modo espontáneo y natural. Este mismo flujo mantiene nuestra atención siempre alerta y despierta, y siempre volcada hacia nuestro interior. Este mismo proceso de meditación continua durante todo el día hace que este mismo canal central se vaya ensanchando continuamente cada vez más.

6. El despertar de este canal central y su ensanchamiento nos establecen en el proceso de ascenso superior donde sin lugar a dudas podemos establecernos en el estado sin bloqueos. Este es el camino luminoso hacia nuestro amado Padre Sadashiva.